V 17. století zaměstnával dvůr Osmanské říše zhruba 40 neslyšících služebníků
Neslyšící služebníci byli oblíbenými společníky osmanského sultána a jejich schopnost neverbální komunikace je činila na dvoře nepostradatelnými.
Foto ilustrační: www.ekrembugraekinci.com
V 17. století zaměstnával dvůr Osmanské říše kolem čtyřiceti neslyšících služebníků. Nebyli vybíráni navzdory své hluchotě, ale právě kvůli ní. Neslyšící služebníci patřili k nejoblíbenějším společníkům sultána a jejich dovednost dorozumívat se beze slov byla na dvoře neocenitelná — zejména tam, kde etiketa zakazovala promlouvat v sultánově přítomnosti. Jak napsal anglický cestovatel Sir Paul Rycaut:
„Tento jazyk němých je na osmanském dvoře natolik v módě, že téměř každý v něm dokáže vyjádřit svůj záměr. Je velmi užitečný pro ty, kteří jsou v přítomnosti Velkého vládce, před nímž není uctivé ani slušné byť jen zašeptat.“
Neslyšící služebníci učili panoše v přípravě dorozumívat se pomocí znaků. Není jisté, zda šlo o plně rozvinutý znakový jazyk, ale Rycaut naznačoval, že služebníci „dovedou rozmlouvat a plně se vyjádřit; nejen sdělit své myšlenky v běžných otázkách, ale také vyprávět příběhy, chápat bajky své víry, zákony a přikázání Alkoránu, jméno Mohameda a vše, co je možné vyjádřit jazykem.“
Další evropský pozorovatel, Ottaviano Bon, napsal, že „jak sám Velký Signor, tak mnozí kolem něj dokážou s němými rozmlouvat a hovořit o čemkoli — stejně dobře a srozumitelně alla Mutescha, tedy posuňky a gesty, jako by to dělali slovy.“
Foto ilustrační: commons.wikimedia.org
Osmanští němí hovořící svým znakovým jazykem.
(Ralambova kniha kostýmů, 1657 / veřejná doména)
Dvořanská etiketa, ticho a izolace
Tradice ticha se rozvíjela spolu s pravidlem izolace stanoveným v 70. letech 15. století. Toto pravidlo vycházelo z dvorských protokolů sultána Mehmeda II., zvaného Dobyvatel, po jeho dobytí Konstantinopole ve věku 21 let. Kniha ceremonií stanovila, že panovník se na veřejnosti objeví jen zřídka. Ve svých soukromých prostorách přijímal pouze nejvýznamnější hodnostáře a vyslance. Jinak se jeho život odehrával za zdmi paláce, skryt v nejvnitřnějším dvoře.
Tento nejvnitřnější dvůr, místo sultánovy soukromé audienční síně, se nachází v samém srdci paláce Topkapi. Palác je uspořádán jako ruská matrjoška nebo vrstvený dort: Každý dvůr a zahrada leží uvnitř předchozího a každá další vrstva je soukromější, tišší a více izolovaná. Historik umění Oleg Grabar píše: „Tvar a ticho byly hlavními charakteristikami nejvnitřnějšího prostoru osmanského paláce, na okraji soukromého harému. Tam neviditelný sultán ukrytý za závěsy komunikoval formálními gesty s pážaty a úředníky svého doprovodu.“
Divadlo moci
Palác fungoval také jako divadlo. Každý jeho dvůr byl jevištěm, na němž se pro zahraniční hosty inscenovala moc a nádhera Osmanské říše.
Při příjezdu vyslance začínalo představení dlouhým ceremoniálním průvodem městem. Po vstupu Temnou bránou (Imperiální brána) míjel cypřiše v Prvním dvoře. Nad branou se nacházel královský pavilon, odkud mohl sultán pozorovat dění, aniž by byl sám spatřen. Jeho přítomnost byla cítit, i když tam fyzicky nebyl.
Za Druhou bránou (Bránou pozdravu) musel vyslanec sesednout z koně, neboť na koni směl dále jet pouze sultán. Uprostřed druhého dvora stála Brána štěstí, „nejvznešenější práh“, lemovaná eunuchy v hedvábí a brokátu. Za tímto prahem se nacházela soukromá audienční síň. Nad jejím vstupem visel zlatý glóbus s perlami, symbolizující sultánovu vládu nad světem.
Vstup do třetího dvora byl vyhrazen jen několika vyvoleným. Síň uvnitř byla ponořena do hlubokého ticha, narušovaného jen šuměním fontány. Návštěvníci museli „kráčet tiše ze strachu a úcty, aby sebemenším zvukem nerušili majestát sultána“. Sultán seděl nehybně, osvětlen zlatým oknem; vedle něj stál vezír. Dva služebníci drželi vyslance za ruce, aby je měl zkřížené za zády, a klonili ho do hluboké poklony. Komunikace probíhala výhradně pomocí gest.
Celý dlouhý proces se točil kolem krátkého okamžiku, kdy se vyslanec směl podívat na sultána.
Symbolická moc ticha
Ticho a izolace byly zásadními prostředky, jak vyjadřovat sultánovu majestátnost lidu i zahraničním návštěvníkům. Také ceremoniál nástupu na trůn zdůrazňoval symbolickou izolaci.
Během velkého průvodu k posvátné hrobce jednoho z Prorokových druhů pochodovali vysocí hodnostáři městem. Nového sultána však zastupovaly pouze tři atributy moci: turban, stříbrná stolička a konvice, nesené zvláštními dvořany. Dvořan nesoucí turban s ním kýval, jako by se klaněla samotná sultánova hlava.
Nový sultán sám se průvodu neúčastnil. Plul lodí po moři, seděl sám v pozlaceném pavilonu královské bárky. Vstoupil do posvátné hrobky o samotě; tam přijal moc suveréna — nikoliv v hluku davu, ale v tichu prázdného hrobu.
Když se sultán někdy ukázal veřejnosti, nesl s sebou svůj plášť ticha, který dopadal i na přihlížející. Současníci psali, že průvod postupoval „v tak krásném pořádku a tichu, že kromě klapotu koňských kopyt by si člověk myslel, že ve městě není živá duše, ač jej sleduje takřka nekonečný zástup lidí různých národů“. Den předtím nedostal sultánův kůň najíst, aby kráčel pomalu a důstojně.
V Sulejmanově paláci Topkapi pouze znakový jazyk!

Kořeny tradice a paradox moci
Systém izolace vycházel z tradice sahající do 8. století, do doby Abbásovského chalífátu. Na rozdíl od Umajjovců, kteří drželi veřejné audience pětkrát denně, Abbásovci se stáhli za palácové zdi. Při vzácných veřejných audiencích seděl chalífa za černým závěsem. Závěs se na okamžik odhrnul a ukázal jeho tvář — pak opět spadl. Úcta k chalífovi rostla právě z této přísně dávkované viditelnosti.
Ani ti nebyli první, kdo spojil ticho s mocí: V přijímací síni chalífy udržovali vojáci slavnostní ticho tím, že stříleli ptáky, než stačili zakrákat. Když Osmané tuto tradici převzali a rozšířili, zároveň tím vyjadřovali nárok na chalífát.
Paradoxně zatímco se symbolická moc sultána zdůrazňovala, jeho skutečná politická moc klesala. Před zavedením izolace sultán osobně vykonával spravedlnost a vedl soudy. Později tuto roli převzal velkovezír. V době, kdy Sir Paul Rycaut psal o sultánově ohromující autoritě, vládl říši fakticky velkovezír Mehmed Köprülü. Jak se byrokracie rozšiřovala, sultán sedící bezpečně v srdci paláce Topkapi se vzdaloval skutečnému centru moci.
„Nedokážeme si představit, že by dnes Pražský hrad zaměstnával zhruba čtyřicet neslyšících zaměstnanců. A přesto přesně taková byla realita osmanského dvora před několika staletími. Je to fascinující připomínka toho, jak hluboce byla tehdejší dvorská kultura spojena s tichem, gesty a vizuální komunikací.“
Podle článku na internetu
Zdroj: daily.jstor.org
Autor: Amelia Sothová
Publikováno: 13. prosince 2017
Překlad a úprava: AI ze dne 7. prosince 2025
Optimalizace: Tomáš Wirth
Osmanské znakové systémy zahrnovaly dvě hlavní formy neverbální komunikace:
Komplexní znakový jazyk používaný v císařském dvoře a systém kaligrafických symbolů.
Osmanský dvorní znakový jazyk
Známý jako Seraglio Sign Language nebo Harem Sign Language, byl vysoce sofistikovaným znakovým systémem, který používali jak neslyšící, tak slyšící lidé v osmanském paláci od 15. do 20. století.
- Účel: Sloužil jako praktický způsob komunikace a zároveň jako prostředek k zachování tajemství a ticha, které vyžadoval dvorní protokol. Údajně umožňoval vyjádřit i velmi složité myšlenky.
- Uživatelé: Neslyšící (nazývaní dilsiz, tedy „bezjazyční“) zastávali různé role, včetně služebníků či dokonce katů. Jejich znakový systém byl široce přijímán i slyšícími lidmi, včetně mnoha sultánů.
- Historický význam: Existence a široké užívání takto rozvinutého znakového systému na osmanském dvoře ostře kontrastuje se situací v západní Evropě té doby, kde formální vzdělávání neslyšících bylo méně rozvinuté.
- Odkaz: Ačkoli se o něm nedochovalo přímé svědectví, je možné, že ovlivnil moderní turecký znakový jazyk.
Osmanské kaligrafické symboly (tughra)
Tughra (osmanská turečtina: طغرا) byla složitý kaligrafický monogram, pečeť či podpis sultána.
- Funkce: Umisťovala se na všechny oficiální dokumenty, korespondenci i mince a sloužila jako sultánova osobní pečeť i jako císařské umělecké dílo.
- Vzhled: Každý sultán měl svou vlastní, unikátní tughru, kterou na začátku jeho vlády navrhl dvorní kaligraf (nişancı).
- Umění a moc: Tugry se vyvinuly ve specifickou větev islámské kaligrafie, spojující umělecký výraz s politickou autoritou. Dnes je lze vidět v muzeích po celém světě, včetně Metropolitního muzea umění.
Další znakové systémy
Existovaly také jiné formy neverbální komunikace, například:
- Systém prstových čísel používaný v obchodě i v běžné komunikaci, o němž se zmiňují klasické arabské a řecké zdroje.
- „Jazyk symbolů“ (Selam), který spočíval v posílání určitých předmětů (např. kousek uhlí, koření, hřeben) adresátovi, přičemž konkrétní kombinace předmětů nesla skrytý význam.
Tato neverbální — a také nepsaná — výměna (zobrazená zde na litografii z 19. století) otevřela komunikační kanály, které vyústily v pečlivě naplánované setkání obou milenců, byť na dálku. S pomocí palácového zahradníka se Issoufovi podařilo pečovat o rostliny v zahradě pod oknem, z něhož jej Gulbeas mohla vidět nablízko.
Zdroj: Historical View of Signs and Sign Languages as a Potential for Secret Communication in Two Worlds- In Ottoman Courts and Catholic Religious Orders
Nové důkazy o raně novověkých osmanských arabských a tureckých znakových systémech

Arabská daktylonomická mapa. Zdroj: Pellat, Textes arabes, 35
Moderní arabská osmanská prstová abeceda. Zdroj: Hendriks 2008, 15
Zdroj: City University of New York (CUNY), 2017
Publikace: New Evidence for Early Modern Ottoman Arabic and Turkish Sign Systems
Autor: Kristina Richardson – CUNY Queens College
Další zajímavý článek v angličtině:
„Znakový jazyk pouze v Sulejmanově paláci Topkapi!“
www.ancient-origins.net/ancient-places-europe/suleiman-0015077
A zde další související článek:
„Tajný znakový jazyk osmanského dvora“
www.linkedin.com/pulse/secret-sign-language-ottoman-court-mark-pisoni
„Druhý jazyk osmanského dvora“
www.dailysabah.com/feature/2017/08/18/seraglio-sign-language-the-ottoman-courts-second-language
„Komunikace v sultánském harému: němí, trpaslíci a šašci na osmanském dvoře 1500–1700“
www.independentliving.org/docs5/mmiles2.html
„Znakový jazyk serialu: Druhý jazyka osmanského dvora“
www.ekrembugraekinci.com/article/?ID=871&seraglio-sign-language:-the-ottoman-court%27s-second-language
„Říše, zvuk a postižení: kultura Neslyšících a vzdělávání v Osmanské říši“
www.trafo.hypotheses.org/49793
„Historický pohled na znaky a znakové jazyky jako potenciál pro tajnou komunikaci ve dvou světech: na osmanských dvorech a v katolických řeholních řádech“
www.researchgate.net/publication/361220643…
Podle konzultace s AI o informačních zdrojích
Zdroj: Konzultace s AI Gemini (veřejně dostupné informační zdroje)
Překlad a úprava: AI ze dne 7. prosince 2025
Optimalizace: Tomáš Wirth
Ukázka příběhu z YouTube
Haremový znakový jazyk: Nástroj moci v Osmanské říši
Dnes se ponoříme do fascinujícího příběhu haremového znakového jazyka, nazývaného také serailský znakový jazyk, z prostředí Osmanské říše. Nešlo jen o způsob, jak se dorozumívali neslyšící služebníci (dilsiz) — byl to každodenní jazyk harému a paláce, který po staletí používali sultáni, ženy i stráže. Evropští návštěvníci psali, že „ženy mluvily málo a vyjadřovaly mnoho pomocí znaků“ a dokonce i samotní sultáni se učili znakovat.
V tomto videu prozkoumáme, odkud dilsizové pocházeli, jaké měli role (od podávání jídla, přes přenášení tajných zpráv, až po vykonávání poprav) a jak mohl tento znakový systém ovlivnit turecký znakový jazyk.
Pouze v americkém znakovém jazyce s titulky (možnost nastavit české titulky).
Časová osa videa:
0:00 Úvod
0:18 Co byl harém?
1:05 Kdo byli dilsiz / dilsizler?
1:19 Osmanská říše považovala ticho za nejvyšší hodnotu
1:41 Počátky haremového / serailského znakového jazyka
2:02 Tichý jazyk harémů
2:31 „Ženy mluvily málo a vyjadřovaly mnoho znaky“
2:43 Odkud pocházeli dilsizové?
3:22 Co znamená slovo dilsiz?
3:33 Sultáni dávali přednost neslyšícím služebníkům
3:47 Jaké byly role dilsizů?
4:55 Byl haremový znakový jazyk plnohodnotným jazykem?
5:29 Sultan Osman II. ovládal serailský znakový jazyk
5:59 Kdo používal serailský znakový jazyk?
6:38 Používá se haremový znakový jazyk dodnes?
7:00 Záznamy evropských cestovatelů
7:14 „K gestům otvírají duši a jsou navzájem srozumitelní pomocí znaků“
7:31 „Velký vládce i mnozí kolem něj dokážou s němými rozmlouvat o čemkoli…“
7:56 „Dokážou rozmlouvat a plně se vyjadřovat… vyprávět příběhy“
8:31 Závěr: Společnost ticha
9:51 Kde se dozvědět více o haremovém znakovém jazyce

Osmanský znakový jazyk (EN) I Mehmed II. (CZ) I Tughra (EN)
